中国传统的养正教育
——马无言先生家长课实录
乙未（2015年）
今天上午讲的题目是中国传统的养正教育。讲之前先把这个题目做一点解释。中国传统的养正教育就是指儒家的养正教育。儒家的养正教育有史料记载的，有五千年的历史。我们在讲传统文化的时候，佛道都有，讲养正教育的时候，特别是在童蒙养正教育方面，主要是用儒家的。这是一个问题。
第二个问题就是儒家所有的学问全都属于教育的范畴。像《礼记》上讲，“建国君民，教学为先”，就是建立国家，君临百姓如何做事，一切都是从教育入手。《大学》里面讲三纲八目，像格物致知，诚意正心，然后是修身、齐家治国平天下。前面格物致知诚意正心到修身，这所有的一切，都是属于个人的养正教育，后边齐家治国平天下也是教育。这个齐家治国平天下的方式和我们现在的政治观念是不一样的，是用上行下效的方式，就是做君的、做大夫的，公侯伯子男，三公九卿，这一切官员在上位，自己去做自己去行。他行得好，人们就听他的，就信他的，他让谁怎么做人就怎么做。家庭里面主人是这个样，国家里国君也是这个样。国君影响大夫，大夫影响下面的士，士再影响百姓，所以治国是这个样，平天下也是这个样，天子一层一层的，他首先要正，先正自己，再影响下边的人，就是榜样、楷模的力量，让天下风俗向善向正。所以修身之前，格物致知诚意正心是我们现在学的范畴。后面应该是教的范畴，教育嘛，就是有教有学，这个齐家治国平天下是教的范畴。内圣外王的说法，是庄子提出来的，它最适合说明《大学》八条目，属于儒家内圣的功夫，内圣就是自己修学，齐家治国平天下是外王的事业，你有多大的德行就能做多大的官，你做官然后影响教化百姓，这就是做官的功业，这个功业就是外王的事业，所以内圣的程度决定外王的成功。刚才讲了，我们现在体会的教育倾向于学习的阶段，而传统的教育含着教化，教化的方式和教育的方式有一些区别，教化是无形的教育，怎么是无形的教育啊？比如教孩子孝的方式，是天子七庙，诸侯国君五庙，大夫三庙之礼。从父是一庙，祖是一庙，曾祖高祖往上数。谁的功业大谁的庙宇多。古代天子和国君他们最重大的事，就是几乎每个月都有这样那样的祭祀活动。每个月除了祭祀祖宗以外呢，还要祭祀天地鬼神。天子祭天地，诸侯祭社稷。社稷就是后来说的土地神和谷神。当他们祭祀先祖的时候，老百姓就看，看已经去世甚至一两百年隔了这么多代了，他们还是那样诚敬地祭祀他们的先祖，从这里面老百姓就能体会孝的力量，你看人家是怎么孝顺的，死了之后依然不忘，那就更不用说现实的孝行了。就这样教孝，不是指导老百姓，你们都要行孝，应当怎么孝，不是用说教。所以说，“礼不下庶人”，行这些礼，老百姓不知道为什么，他们只看着当官的这样做，他们有所感受，他自己就愿意去学习。他们学习，你看曾子说，“慎终追远，民德归厚矣”，慎终说的就是丧礼。我们一般的想法是活着的时候多给点吃的喝的，死了之后就算了，那个丧礼搞那么复杂干什么？实际上呢不能这样思考，在活着的时候给父母的爱心才产生丧礼的孝子哀痛，这种哀痛用什么样的形式表达出来？就是用圣人定的丧礼的程序。合理的哀痛，孝子心里放不下，必须尽到这种哀痛之情。你想想，哪个村哪一年都有这样的丧事，有丧事，所有的人都去观礼，观礼对孝子心情的感受，父母还在的这些人怎么想，趁着活着的时候能多孝顺。追远也是这样，追远就是说的祭祀，死去这么久了还不忘。越是最后时候越容易忽视，所以丧礼要慎终，不能忽视；时间离得越久越容易忘，而又不忘，是谓追远。老百姓能通过这件事受到感化教育，就这样教化，老百姓的德行，就是道德水平，他根本不知道怎么回事就提高了。他们整体提高以后就认为应该是这个样子，这是理所当然的。所以说教化的方式，也就是说传统文化这种广义范围的教育，它的意义非常重大。这就是教化和现在的教育不一样，有点差异，这是解释这个题目。养正是既含着教育也含着教化。
一、养正的教育
第三个问题是对题目的解释。我们家长班课程共五个题目，这五个题目都是一体的，合起来都可以称作养正教育。为什么呢？我们第一节讲养正教育，第二节讲浩然之气。养正之正，是心正，如何养这个心？传统文化的心和现在的心不是一个概念。传统文化的心不是一个实体的心，是一个虚的、形而上的心，它的位置在宋儒那里说大体在人体的正中心，大概在心口窝那个地方，比心脏那个位置要高一点。养心，就是虚的这个心。心是抓不住的，当我们说养心的时候实际上是用我们的气，感受这个气，来摄住心，让心不往外乱跑，不让它偏斜。用气摄住，那最正的气就是浩然之气，如何养浩然之气？就是通过集义，就是通过第二个题目，浩然之气集义而成，所以用集义方式来养浩然之气，就是养正教育。第三个题目是教育中的求全责备和拔苗助长，养浩然之气呢，孟子说要直养而无害，就是直养它不要害它，而求全责备和拔苗助长就是害气的方式，是我们要避免的，这是第三个题目。
如果我们的心养正了，我们受过这样的养正教育，心的容量就大。有浩然之气，那个气量就大，在这种大的气量下，可能我们在生活中遇到的挫折就化解了，挫折本来是自然的现象，就像风雨雷霆是一样的。如何对待挫折，想一想是不是也是教育？不至于在挫折中沉沦，也不至于在挫折中形成逆反，不至于形成对社会的一种强烈的抵触，这个也是养正教育，这是第四个题目。这一切从养正教育，到养浩然之气，再到求全责备拔苗助长，到挫折，这一切都能学好做好的话，最后一节课就是道德生活对人生的意义，这些关都能过，一生道德的生活，那心中就有真实的快乐，就有真正的幸福人生。在西方哲学的领域，提出哲学的终极的问题，说我们从哪里来，到哪里去，这是西方哲学的终极问题。我们到底从哪里来的，为什么要承认上帝。说上帝造人，哲学解释不了这样的问题，论证不出来，这是一个问题。人到哪里去？这个终极问题实际上是说，人生的幸福到底是什么，实际上这个问题西方哲学领域解释不了，而我们传统文化很明确，人能回归本性，人心和天理相应，幸福就在其中，这是更深层的东西，更深层的学理，这个暂时不讲。我想说的，就是这五个题目都是一气贯通的。
第四个问题呢简单地说一下，为什么叫养正的教育。我们先解释一下这个题目，为什么叫养正的教育？中国传统文化认为，“人之初，性本善”，人得天地之正气，故而是善的。人得天地正气，有浩然之气下的正心，但是落入后天之后，就开始随着欲望的增加，就开始偏，脱离正心，养正就是将先天已经有的正心存养住，就是尽量少偏，后天已经偏的要修正，这叫修养，已经偏了的再修回来，修回来之后还要培养，守住正的这个方面的善，不让它再受外物的引诱、受欲望的驱使再出去。一个是存养，一个是修养，修养里面也含着存养的功夫，不然的话，我有这个问题这一次修正了，修正之后呢过不久又回去了，那说明没有存养的功夫，所以我们说看人的时候我们看他的修养如何就在这里，修养如何就说明他的心正不正，我们说养正的教育就是存养和修养这两种功夫。存就是把已经有的存在里面不让它出去，这里就牵扯到孟子的求其放心。我们现在说的放心和传统文化里面的放心是不一样的，现在说的放心就相当于存心，不要担心，而传统文化的放心是心放出去收不回来。就像鸡鸭鹅狗，白天放出去，晚上它知道回来，如果不回来我们还要去找，找不到那就没有了。传统文化的放心和现在的放心正好相反。总之呢，我们为什么要养正呢，就是因为后天有偏，后天有偏，所以要存养修养，让它归正，为什么能够养正呢，是因为我们本性上本来是正的，后天由于欲望私欲才走偏的，就是本来就有的东西，我们只是把它放出去丢了，再把它收回来。这就是对养正教育的一个解释。
下面就开始进入正题，正题第一部分就讲胎教。胎教在传统文化里就有这个说法，尧舜时期，就是大体黄帝那个时候，就有胎教。但是我没有看到确切的史料，出现在史料上的，是周家三太，太姜、太妊、太姒，分别是王季、周文王、周武王的母亲，他们都是有胎教的，就是因为有胎教，他们连续几代出现圣人。你看文王、武王、周公都是圣人，他们胎教的方式主要是使用雅乐。雅乐为什么要用在胎教上？我简单讲一下乐理：我们这个音乐是五音，而五音是用十二律定的，这个律是从哪里来的呢？它是在最正常的天气状况下，用竹管插在地中，候气，我们说气候啊就是候气，在管中放一些草木灰，天气和地气相接的情况下，草木灰上升就是地气上升，草木灰下沉就是天气下降，这个和《易经》都是有关联的，意思就是说，用最正的天地之气来决定的十二律的管长，用十二律来定五音，而圣人用五音做出乐来完全和天地相应，所以《尚书》和《史记》中说，大禹作乐，群兽率舞，就是说他做出乐来，整个的气，人、动物、万物和天地，整个是相通的，而用这样的乐来正胎中的孩子，这孩子是听不到的，他母亲听这样的乐，能正她母亲的气，他母亲的气能传达给孩子，这样从胎内的孩子到他母亲到天地完全相通相应，这是乐对人性人心的影响。这个孩子由胚胎形成已经是落入后天了，甚至是男女交媾的时候已经进入后天了。一会还要讲这个问题。
这就是胎教的原理，从这里我们就可以体会出来，胎教必须用正乐，就是传统文化说的雅乐。不用正乐的话，这个气不能上下相通，对孩子反而不好。所以我们现在如果实行胎教的话，最好用传统文化的名曲，或者佛教歌曲也可以，不能用西洋乐。为什么不能用西洋乐呢？刚才我讲乐的原理，当我们用律管候气的时候，是以我们华夏大地的气，来定十二律，用十二律定五音。我们这里出生的孩子是要顺应我们中华大地的上下之气。而中西气是不同的，我们知道这个气候不同不仅单纯的外在气候的不同，上下的气差异都很大。西洋乐和我们这种文化下在这个土地上生长的父母还有胎儿等等这些气不能相应。现在搞艺术的说，音乐到了高处都是一样的，认为艺术无国界，我认为按照儒家乐理的精神，我们体会一下，是不一样的。他们这个说法不对，所以胎教选乐要谨慎。这是第一个部分，胎教。
讲第二个部分——襁褓中的视听言动。孩子出生之后，要让他正视。孩子到底什么时候有视力我都不记得了，养我的孩子的时候我都不记得了。他躺在床上，在襁褓中，看物，他有视力之后，所看的这个物要挂正。因为他的本心是正的，连视力带耳鼻，所有的气，他内在的气，虽然落入后天，相对来说，还是正的。天真无邪，就是正，无邪就是正。这个正要培养，就是说在他有视力看东西的时候，前面挂的物要正，不能他就这样躺着，物挂那么偏，他喜欢看物，整天扭着脸，或者既扭脸又斜着眼斜着视力，这样对存养本来的正性不利，这是正视的一个方面，就在正视其物。孩子如果是形成斜眼的话，斜眼的心是不能正的，传统文化对这个事看得很重，古代只要是身体有类似残疾的是不能为官的。婚姻呢也不大愿意，为什么不愿意呢？心不正影响后代，古人就很看重这些事。我们现在呢，就是男女欢爱不大讲究这些事。再一个，视的物要正，所看的物要正。引导他喜欢看，像讲堂后壁画上的那条鱼，他自然中就是这样。卡通片不要让他看，为什么不要看卡通呢？因为天下无此物。天下所有的物，都是得自天地之气而成的，在这个气下所有的物，人看它，不会影响他的气。如果天下无此物，看的话会影响孩子的气。同在天地之下，仁民爱物，我们有仁心，先仁亲，是吧？然后仁爱天下之人，德性达到一定程度，同时也爱物。为什么又能爱这个物呢？都是这个天地之气。尽管万物，如植物动物矿物，和我们人不一样，人得的是正气，他们各得天地之气的一偏，成那些物。但毕竟还是在天地的一种大的气机的范围之内，而卡通呢没有这种物，小孩目睹天地之间这些物的时候，至少不让他的正气变邪。如果睹卡通的话，不好说，难说。因为它不属于正物。你看天生万物，万物有多少种？不仅仅是万的问题，如果卡通是正物的话，天地就会生卡通出来。儒家理论呢就是这个样。
这是正视，再一个，就是正听。孩子有听力之后，与他言，须对着他面言，跟他说话，要对他正言。比方说，他脚伸在这里，头在这边的话，你就这个样跟他说话，那是不好的，还是把他的头转向这个方向，头这个样，我的头也向着同样的方向，这样和他说话交流。正听就是说不能跟他嬉戏，戏言。之所以称为戏，就不正。再一个，听正乐。在胎教的时候我讲了，这个正乐的意义。千万不要让他听现代流行的这些音乐，这些音乐更糟糕，现在流行的音乐实际上是一种邪曲的情的发泄，都是邪曲的情的发泄，你就是男女谈恋爱，男女的这种情呢，要正乐的那种格调，不是现在流行的这种类形的。你说爱情歌曲吧，也不是不对，但是他们现在流行歌曲所发出来的情，都是邪曲的。内在的情就不正，所以这个最好不要听，更不要听连鸡狗都被吓跑了的音乐，现在这样的音乐有的是。这是正听，襁褓中的正听。
再一个是正言。刚才讲正听不能与他嬉戏，我们父母有时候带情绪交流，甚至吵架，或者评论人，说谁好不好的时候，不要当着孩子。他听不懂，他能感应你的心发出来的这种语言的那个气息，他的感应很强大。特别是父母吵架，说什么坏话，你想一想所有的这一切，都是由于我们的心发出来的气，说出来的语言，孩子感受这个气而开始不正，这个大家应该明白，应该养他本来的那个正。
再一个，正动，视听言动嘛。哄孩子玩，不要跟他挤眉弄眼的引他笑，做那样的动作，是一个不正的动作。房事要避开孩子。总之就是孩子出生之后，他的心基本是正的，虽然已经受后天的影响，基本是正的，这个时期最重要的是存养他基本的正，不要因为视听言动这些他能感知的东西，让他本来正的心受到影响而变得偏斜，这是我们注意这个视听言动的目的。在这个时期，重要的让孩子能体会父母对他的爱，爱是内在的仁心往外发出的，而仁，内在的仁是性，人得本性中的东西，本性中的东西都是正的，仁之为人的本性嘛！本性中是正的，发出来的爱也是正的。让他感受这个爱，他就能体会他本来内在的那个正，正性。我们现在也是有很大的问题。很多人都是出外打工，父母和孩子不在一起，这对孩子以后影响是很大的。我在其他地方游学的时候，地方官员，包括公安局的官员也谈过这样的问题，现在的教育，给我们以后的基本的治安都带来很大的问题。网络游戏，父母在关键的时期不能养孩子，以及现在社会流行的东西，流行音乐，还有这些喜剧性的电视片啊，想想这几十年，二十多年，从我毕业到现在，干警力量大概增加了十倍还多，再过二十年，多大的干警力量，才能够在中国维持一个基本的治安秩序？这些是国家应该考虑的重要问题。
刚才讲的，就是在存养德性的时候，自己的子女，都是父母最亲最爱，情也最正，而且他有本来的一气相通。爷爷奶奶看管，不是不爱他，但是那个气息难通。气息难通，虽然爱他，孩子对他那种仁爱之心难体会到。这是第二个部分，襁褓中的视听言动。
再看第三个部分，学龄前的教育。学龄前的教育对人的一生非常关键。在胎教和襁褓中的时候，我们应当注意的，最重要的不让他偏斜，是让他存养。学龄前这时期的关键，是让他存养和修养。已经形成偏斜了，已经不正了，我们再修，修理让他归正，这是修养。而在学龄前，是存养和修养之间，两者都有，既有存养也有修养。存养，就是存他原来就有的没有偏斜的东西，没有偏斜的本性、本心；修养就是他受到外边的引诱，可能偏，在这个期间，偏一点，把他修回来。从几个方面讲，一个，是我们现在倡导的《弟子规》，我觉得还是可以学的，但是学了之后，他如不懂你可以给他解释，但一定让他自己体会，不要拿《弟子规》去强硬要求他。让他自己体会，当这样做，他自己体会得了，去按《弟子规》要求的去做。你如果是要求的话，有一些条目暂时跟他的心不能相应，他不一定想做，如果整个都要求的话，他会对所有的要求都产生反感。关键是这个时期还在存养期间，以存养为主，不要多修，他自然的那个本性本来就是善的。这是学龄前教育的第一点。
第二点呢，就是身教。身教的目的就是养他与父母的一体之仁。本来就是从母体中出来的，气最容易感通，父母对他的爱，他也最能感受。身教让他体会父母的仁爱之心，不一定是对他个人的，包括对他个人的，包括对其他人的，比方说孩子的父母也要孝顺他的父母，即孩子的爷爷奶奶，父母孝顺他的父母的时候，让孩子跟着。孩子想跟父母一起玩，你说“我没有时间，我要到你爷爷奶奶那儿做什么事做什么事”，他自然就形成一个问题，你为什么不陪我玩去给他干活呢？那你随机就可以告诉他，因为那是我的父母，就像我是你的父母一样。你就这个样，这种教化最切实，他就能感受——对父母应该是这个样，他现在种下的种子，以后他自己就会孝，就是说对于社会无孝的行为他自己心不能容。让他知道为人子当孝，从他父母身上感受到这一点。第二点就是当父母劳累的时候，做家务的时候，让他在旁边观看，跟他说着话，不要一味地让他玩玩具，玩具让孩子变成一个劲地致乎外，追求外在的东西，内在本有的东西难成。父母劳动的时候，他在旁边看，跟他谈着话，一累呢，伸伸腰，他能感受父母真的很劳累，那为什么父母会这样劳累、辛苦？为这个家，为了爱他，他自己呢，就能够体会，这就是人的生活，正常的生活。再一个，在他力所能及的范围内，只要他能干就让他帮忙。比方说，有的父母，教育孩子说，你的袜子自己洗，你的衣服你自己洗，这种方式不好，把他和家人分开了。如果父母和他的衣服一起洗的时候，父母洗大的，小的，你能洗得动，你洗小的，这个样跟着帮忙，才有意义。你不要看这些细节，就这些细节非常关键，不能溺爱，怕他累，也不要怕他弄得乱七八糟，一开始毕竟不会干，干得不像咱们那么好，不像父母干得那么好，还是要让他学。这是学龄前教育的第二个部分，身教。
第三个部分，是言教。言语的言，语言教育，言说的言。在言教里面，我们现在的儿童，受言教最多的都是儿童节目，儿童的电影，甚至说父母和他交流的都很少。一味地让他看电视，好像看电视他才能安静一点，父母就可以抽出时间去干活，去搞家务。这种方法很糟糕。为什么？因为现在的电视节目，包括儿童节目，不仅语言不正，太戏谑，这是一个。再一个有那种卡通节目，从小看卡通片，前面讲襁褓中的视听言动的时候说过，他看的物要看正物，卡通不属于正物，卡通片对他的影响也不好。还有一个，动物拟人的那种，动物拟人说话，动物变成小孩，这个更糟糕。中国文化里面，人和动物是有区别的。人之所以为人，得天地之正气，而动物它就偏得很。始终强调动物和人的区别。那个拟人的动物，在孩子头脑中抹杀掉人与动物的区别。我们现在无论国际关系还是商业竞争，西方提出来，叫森林法则，森林法则实际上就是森林中的动物法则，他们认为就是这样，人得斗争、竞争，适应于这种森林法则，这就把人类沦为禽兽了。人类走到现在这个状态，就是人不像人鬼不像鬼。这跟西方的文化有关连。他们没有中国这样的养正教育，没有中国这样的圣贤教诲。他们古代不是没有圣贤，但是他们的圣贤所传达的方式，比如宗教，传达的都是预言的性质，这种预言的性质，他们可以往各个方面去解释。
刚才讲的言教，学龄前教育的第三部分言教与严教，讲的是言语教育的第一个部分。要注意看现在的儿童片，要小心这一方面，有的是真人演，就是真的小孩演的传统故事的电视片还可以看。孩子(演员)表达的自然的表情能够传达给孩子,古装的那样的传统节目、儿童节目，这个可以看，其它能看的不多。最糟糕的就是用电视来看管孩子。电视里边的戏谑的语言、不正的卡通、动物的拟人，这一切都让孩子心变邪，不能培养他们的正。
再讲言教的第二个部分，不要鼓励孩子的聪明，不要鼓励他不正当的行为，特别是有些孩子他知道父母喜欢听什么，说我长大了孝顺你，父母就高兴地在那跳圈，“哎呀，你看我的孩子多好啊，他长大了孝顺我”，孩子说这样的话，要狠狠批评他，你自己还没有做到就不要说。孩子看你听类似的话高兴，就专门往你心理面揣摩，你喜欢听什么，他哄你玩，想要达到他的目的，想吃啦想要什么东西，这个就很不正。孔子说：“巧言令色，鲜矣仁。”当他致乎这些东西的时候，向外来求这些东西的时候，无论是求他的贪欲，喜欢吃的喜欢要的，还是他的语言来哄父母的时候，这个孩子的心已经严重地致外，就像孟子说的已放心，他本来的心是正的，他心不纯，致乎外，才会出现这样的状况，要注意这一点，守正，守忠，他本来的正让他守住。他喜欢玩，喜欢玩没关系，在土地上一坐就玩，这才是孩子真性情，不要非让他变得那么文雅，怕衣服弄脏了。台湾的文化代言人罗兰，他见到孩子在土地上玩或者在花园里玩，抹得脸上身上脏兮兮的，她说这才是纯真的淳朴的孩子。遇到这样的事，不要大呼小叫，“你看你衣服弄得这么脏！” ，那是他的天然的本性。他以后体会到这个脏让父母劳累的时候，他注意这一点的时候，他的仁心就发出来了。他整天搞这么脏，父母劳动的时候他看着，一弄脏衣服父母就要替他洗衣服，让他自己去体会出来，不要责骂说：“你看，累得我不行！”这个样起不到教育作用。
言教里第三点：鼓励孩子的孝心。在这个时期他与父母最亲爱。那种亲爱是自然的本性，是最纯真的感受。如果看父母累了，去给父母端一盆洗脚水，他即使不能干，弄得很脏，也让他去做，弄得到处是水也让他去干，鼓励他的孝心，这个是正道。一会还要讲这个孝在人的教育中至关重要。言教在这方面也可以给他讲传统孝行的故事。有孝行的人都好学，不仅是孝养父母的身体，还要成就功业让父母脸上有光，最终呢光宗耀祖。这样能从一个启发点体会父母的心，从养体到养心、志。谁的父母不想着孩子成就功业自己脸上有光嘛。这样的故事跟孩子讲，能启发他的孝心，而这个孝亲就是他仁心的启发点，就是使他的心不致乎外的养正。
这是以三点讲言教，言语的言。
下面讲严教，严格的严。“棍棒之下出孝子”，这个是千真万确的，自古以来都是。我们受西方教育观念的影响，才以为孩子跟我是平等的，这些观念真的是很害人。孩子有私欲之后，就有自己的想法做法，在这个时候最好纠正。“棍棒之下出孝子”最好的例子是曾子，就是曾参，他帮助他父亲曾皙锄地，锄陇里的杂草，他把庄稼也锄了，干活不小心，他父亲用一个大棒打他，打他的时候，他一动不动，后来孔子听说这个事，把曾子批评了，他说你这是陷父亲于不义。你犯错了父母打你，打你他是一时气愤之下，如果他拿那么大的棍棒你又不逃，把你打伤了，谁心疼啊，还是父母心疼啊，他父亲心疼啊。让父亲这个样，那就是大不孝。所以以后就定下，父母打孩子用多粗的棒，可以不逃，然后父母可以解他的气嘛，反正自己也做错了。那要是更粗的棒，比这粗的，那就逃，防止陷父母于不义。孟母断机杼也是这个样，虽然没有打他，把织布的经线一下子割断，也是在气愤之下。那个时候是孟子不想学习，孟母用这样的方式来教育他。在一定的时候用棍棒纠正孩子的错误，非常的关键。打个比方，比方说你想教育他暖瓶不能碰，可以给他热水，让他伸进去马上拿回来，不至于烫伤，这样就告诉他，暖瓶里的水烫，他马上就能记住，电源也是这个样，这个很好教，因为他自己能有感受嘛，但做错事，特别牵涉到道德问题的，就不像碰倒暖水瓶自己有感受。如偷东西这样的道德方面的行为，如果发现就一定阻止，孩子有好奇心，有一段时期私心是很重的，如果偷东西那就要狠打。打他一次，他哭就让他哭去，他的气平复下来之后跟他讲清楚，你的东西如果别人给你拿走的话，你乐意不乐意？人家和你是一样的，你偷人家的东西，人家也不乐意，而且我们有就玩，没有我们就不玩。打他一次就能叫他记一辈子。如果是父母常常心气不好心情不好，无论是两口子之间还是在事业上，心气不好，看孩子玩啊闹啊就生气，动辄就打的话，这样对孩子的伤害非常厉害。所以“棍棒之下出孝子”要把握好，孩子有严重的道德上的错误的时候要打，不可乱打，如果是你的那种不正之气施暴于孩子，就会形成孩子未来的暴力。所以我们中国现在的儿童教育确实存在问题，离婚率这么高，离婚的时候都是心气不好，心气不好发在孩子身上，这一点也是中国未来孩子教育的大问题，国家现在不太重视这一层。而传统文化首先重的夫妇之道，夫妇不正，子女没有办法教育。
如果父母对孩子深爱，孩子能感受父母的那种亲情。他出错，你打他，他不会有怨恨，他只知道他做错了父母才打他。如果乱打的话，就整个的把孩子的仁孝之心就打跑了。所以说在这个期间，在学龄前的教育期间，最重要的一点还是要他体会父母的一体之仁，体会对父母的爱。他自己有对父母的仁爱，想表达的仁孝之心往外发出，这样的正情多加鼓励。如果他想对父母尽仁孝之心，但是这里面又做错，做得不对，这样的情况就给他讲清楚，且不可打。总之学龄前教育是非常关键的时期，父母把握好，那孩子未来的教育，未来的做人是不成问题的。你想一想在这个关键时期，你如果不重视，不懂，顺着自己的性格，随着孩子的意的话，你这一辈子别想清静。他长大了学习不好，你也操心，再大一些，他打架斗殴犯罪，犯了罪之后你要找人，要从监狱里把他扒出来，他蹲两年出来又犯错，二次、三次……从犯罪心理学上来说很正常的，而从实践中来说确实是这样。而我们的监狱管理，我跟他们监狱管理的很多人都很熟，监狱的管理方式也不利于养正，不利于纠正他们的错误，这样你就一辈子操碎心啊！那么防止以后几十年操碎这个心，要注意学龄前这个时期的教育。这是这个专题的第三部分。
二、圣贤教育
第四就是圣贤教育，圣贤教育是这个讲座的重点部分。圣贤教育以修养为主，刚才讲了，有存养，在学龄前以存养为主，学龄后以修养为主。修养就是已经不正的，修正过来，修正之后还要存养，所以说修养里边也有存养。这是儒家的常规的教育。在这个圣贤教育栏目下我们讲四点：一个是学圣贤之道，圣贤之道也可以说是圣贤的为人，遵循他们给我们选择的为人之道；一个是圣贤教育的思想；第三点是圣贤教育的方法；第四点是圣贤教育的意义。我们从这四个方面讲圣贤教育。
（一）学圣贤之道
第一点，学圣贤教育，中国文化五千年所传达的，所传下来的都是圣贤做的选择，选择之后传下来的。所以亦可见文化的重要性。几千年哪一些是正的，哪一些是偏的，老百姓、庶人、小人他识不懂识不透。而圣贤考虑后世，他对我们民族对天下人的那种真爱，用什么方式来传达出来？他们在历史材料中谨慎地选择哪些是正的哪些是邪的，用经和史的方式传给后代，告诉后人经是用来明道的。仁道合乎天理天道，那仁道到底在哪里？圣贤给我们指出来。所以说经以明道，史以明鉴。历史有正有邪，哪一些是正的，哪些是邪的，谨慎选择，选择之后让人看清楚，正的当学，而邪的当鉴。有的邪，像和珅那个样，他当时不一定有报，看着他当时那么富贵，一人之下万人之上，结果呢所有家产都被没收，所有家人都受他坏的影响。我们从历史长河中观理看人，知道当守什么道，当诫什么事，当诫什么样的行为，所以说我们应当感谢圣贤给我们的指导，就学他们，一点错没有，学他们就成为正人君子。而之所以正，不是说他们有话语权说的就正了，皇帝留下来的东西有多少，天子留下来的东西有多少，谁留下来的东西多？圣贤,他们不是会不会写的问题，它能流传下来关键是它合乎人的本性，而人的本性通乎天理天道，能让天、地与人三才和谐。历史上每天发生多少事，留下了多少，为什么圣贤给我们留下这些，从里面体会。经史里面所记载的都是这样的嘉言懿行，所谓嘉言都是好的美的语言，这些就是明道的语言，我们觉得真深刻。如果不见他们说，我们体会不到里面的道理，一说就像点拨我们的心一样。读他们的书，读他们的教诲，就能正我们的心，知道什么是是，什么是非，什么是善，什么是恶，知道什么是是非善恶，然后思考什么样的才是成功，什么样的才是失败。你说和珅是成功呢还是失败？但是当时的时候呢？而我们在看现代的人的成功是什么样的态度呢，是不是？不能看一时，古人盖棺论定，无论是天子的号还是国君的号，都是盖棺论定，他死了之后的谥号，以后就以谥的这个号来记入历史，而他谥的这个号就代表着他的一生。从尧舜那个时候就开始实行谥法，就是用谥号的办法，谥号共有几百字。你这一生所行所言适合哪一个字，然后就给你谥这个号，这一个字就代表你一生，如果我们懂得谥法的话，哪一个字是什么意思，给你谥个周幽王、周厉王，像孟子说的，你的后世子孙永远也解脱不了。像曾国藩，曾文正公，文正，做他的子孙又是怎么样的体会！学这些嘉言和懿行，也是一些好的和美的行为，在遇到一个什么样的事，这个人怎么处理的，处理的为什么符合道义，那个人遇到那样的事怎么处理的，是怎么不符合道义，而这种结果如何。最多记载的是善事，恶的少，这是经史的选择。善事多记忆人的善性，恶的少也能对人提醒，就可以了。学习的时候最重要的是内在体会，为什么这样说？跟自己的心相应，为什么这样想？从里面辨这个义。用心去体会圣贤之心，他们怎么这样说？他们怎么这样做？体会他们的德行就是提高我们的德性，因为不如他们才要学习他们，对照自己提高。
第三点，就是圣贤是成功的标准。刚才讲了，人一生选择什么样的道路，对每个人一生关系很重大。选择古圣贤，我们称君子之道，首先是立德，修养道德，有什么样的德行就有什么样的言行，所以说，谁要说贤人，大家都知道他的为人，谁要说他偷东西了，谁都不会信，这是人们相信他不会干这样的事。有什么样的德行就会有什么样的言语，有这样的言语，然后扩充出去，传出去，从言语间可以观德。我们看这个科举考试，可以搞一千多年。为什么这个科举考试可以观人啊？八股文是八股文的事，八股文是科举考试的流弊，不要把八股文就看作科举考试的全部。人心气正不正，从纸上就能看出来，心气正不正，德行高不高，从你的行文的语气就能看出来。从你的语言里，德行高的人一看就清楚得很，这就像老师看小学生的作文一样。所以选官员以德为主，而每个人的德也代表他学圣贤之道的水平。如果你有德，说出话来就合乎道义，合乎圣贤之道，那你传出去，上边就有用你的，每个朝代都是从全国各地选贤。有官职就可以立功，所以立德、立功、立言是有一个顺序的。就是不能立功，天下无道的话，死之前留下语言，留下嘉言，后世几十代子孙都感到荣耀。像孔子也没做太大的功业，但是在孔子世家，太史公司马迁写《史记》，有一个《孔子世家》，《孔子世家》被列为世家，没有功业列为世家的，孔子为第一人。而在最后的时候，太史公说“天下君王至于贤人众矣”，历代帝王达到贤人程度的很多，“当时则荣”，只是在历史中存上一笔而已，甚至连一笔都没有，而“孔子布衣”，孔子是老百姓，司马迁到曲阜来，见孔子后学在孔子像前每天行礼作揖，存的孔子的衣冠冢，衣冠冢就是孔子当时用的车、衣服、琴瑟这些东西，他说“天下言六艺者折中于夫子，可谓至圣矣”，这意思就是说，圣贤就是人成功的标准，不一定有天下的功业。我们懂得这些后，现实观人的时候，也不要看一时的成功，没有德行，成功也是失败，成功了也是膨胀，膨胀就会一落千丈。这一个呢，就是第三点，圣贤就是我们做人的标准。
第四点呢，学传统文化有经史，经史是圣贤之道，也有百家之言。战国时期百家争鸣。齐国收揽天下所有有学问的人，百家，当时也都名噪一时，历史选择的什么？选择的是孔子所传的圣贤之道，而没有选择百家。百家各有一偏，像兵家，兵家打仗，用的是诡道，所谓的诡道就是用阴谋，这个就不正。另外你站在一个什么视角下，比如说你为了保护这个国家，在战争的时候，你用诡道保卫国家，从国家利益上说是对的，从更高的善道来说，天地之道，战争就有杀戮，你说这个恶还是善呢。兵家是这样的，道家也是这个样。为什么没有选择道家呢？在孔子那个时期，孔子说礼崩乐坏，人心跟天地相比差得很远，可是周公制礼，春秋跟前两百年相比差得远，在这种状况下，老子怎么想呢？老子说，人心之所以变恶，是因为有分别，有这个分圣分贤分善分恶，不分，所有的人都回归自然去，和天地一理，和天地一道，这个样呢，他说是最理想的。而孔子解决当时的社会问题，按照周公制的礼乐来执行的礼乐教化方式，人心偏了，用礼乐教化的方式把它修复。这两者哪一个好？从理想的角度说，老子的好，但是我们要明白一点，已经到春秋时期了，让每个人都回到自然中去，回归人的自然本性，还有没有可能性？如没有可能性，这条路在社会中就行不通，不能把所有人都回归到自然，人就有这些私欲，有这些私心，怎么办？还是得面对现实，有偏如何修正，这才是现实可行的道路。墨家也是这个样，墨家讲兼爱，爱天下所有的人和自己的父母一样，和基督教的博爱精神有点接近，这个事可能吗?从我们个人的人情来说，谁不是先爱自己的父母，爱自己的子女，然后爱兄弟，然后向外扩展？在社会中倡导一种兼爱的思想，每一个人他自己都行不了，就是虚的，就像我们的共产主义一样，那是假的，不如贴切现实，遵循孔子，也就是遵循先王之道，按照爱有差等的那种方式。试想，每个人都孝顺自己父母的时候，天下的父母都有所养多好，不用政府拿一分钱。农家也是这个样。诸子百家之所以没有被历史选择, 诸子百家产生于战国，汉武帝之后，“罢黜百家，独尊儒术”，一直到清末，为什么会有这样的选择，就有它的道理在。现在研究的方式很糟糕，糟糕在把这一切称之为传统文化，不分辨谁的好坏，就直接以研究为研究，以研究本身为目的，没有取舍，所以我们不能走研究的这条路。还是五千年来，孔子传前两千五百年文化，后两千五百年遵循孔子，从先王那里选择的文化，我们选择圣贤的文化，走圣贤道路比诸子百家强，这是历史的选择。总之，我们学圣贤，学圣贤的经史，能够辨人邪正，能够辨学说的邪正，诸子百家都是有各自的学说，选择圣贤是成功的标准，选择圣贤的嘉言懿行，依照圣贤所选择的经史的材料来做人做事，就这样合起来称为圣贤之道。而我们在学这个在教这个的时候，就是养正的教育。因为圣贤是正人君子，圣贤之道合乎人性，合乎天理，这是圣贤教育栏目下的第一点——学圣贤之道。
（二）圣贤教育的思想
再看第二点，圣贤教育的教育思想，我从《中庸》的一句话谈起，咱们一起体会一下儒家教育的基本思想。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”我先解释一下经文，然后给大家分析一下。“天命之谓性”，天为什么这样命？天的命令就是我们的人性，实际上天也命物，天命的物就是物性，植物是植物的性，动物是动物的性，而命人的呢，是人性。天为什么这样命，有天理在，这个天理呢，我们一般体会不到，我们德性不足。圣贤能够体会到，圣贤说我们人有仁义礼智信，这个天命和人性天理是相应的。人得天地之正气，唯独人得到天地之正气，和其他物不同。既然天命这个性，但是还有一个先天后天的问题。先天呢，人之初，性本善，是善性，后天呢，有私欲，有私心，开始产生恶。那如何修正这个恶呢？人应当循着本性，“率性之谓道”，人循着这个本性去做，就是人道，这个人道就合乎天道，就像人性合乎天理一样，率性的率就是循，沿着人的本性去做，就是道。“修道之谓教”，这个道，不是圣人体会不出来，后天有偏就要修，修养，修正。修正从我们本性上说是修养，养正，所言所行就是道。怎么行才是正的，是合乎道？这个道并不复杂。我从这里走到摄像机那个地方是一条路，走到那个老师的跟前这是一条路，道就是路。用这个来比喻什么呢？我和你交往是一条道，和我走到你那里去是一样的，和你交往用这种方式，就是朋友方式，朋友交往的方式就是道。所以有信嘛，友以辅仁，与朋友有信，这是朋友之交。那父慈子孝，兄友弟恭，夫义妇听，君仁臣忠，这一些都是道。这还是人世间的道。我们和死去的人，就是鬼，如何相处？鬼神在一起称的时候，天地山川社稷等等是万物的神，而鬼是我们的祖宗。如何与他们相处，如何与天地万物相处，就是与鬼神相处，这都是道。处不好，就像现在一样，你不尊重他们，你不尊重鬼神，鬼神就给你一种惩罚，你去砍伐森林，你去截断河流发电，动天地之脉，动地脉山脉，动山脉的灵气，它不发怒吗？它不惩罚你吗？修这条道就是教，就是我们说的教育的教，教化的教。那我们反过来说，通过教育我们要上哪里去啊？让人循这个道，为什么循这个道，是因为这个道符合人性，为什么人要符合人性啊，符合人性就能符合天理，“天命之谓性”嘛，符合人性就能符合天理，就能符合天地万物之性，那才是人的正道。所以说儒家的教育就是复性的教育，私心让人不正，修使它正，正就合乎人的本性，所以儒家的教育就是复性的教育，这是从复性方面来说。而程子，也就是伊川，他是宋儒，二程里面的老二，他说《中庸》可以用一个诚字概括。你仔细体会一下，我刚才讲学圣贤之道怎么学，那十三经也无非就是一个诚字，为什么？因为诚是人立德之本，诚则实也，实则信也，诚、实、信说的方面不同，实际上是一，是仁义礼智得以安身之处，仁宅义路礼门智达，这一切都在中土中。五行呢，金木水火土，你只要是复了这个诚字，仁义礼智都在其中，所以说复性的教育也是致诚的教育，本来不诚，修以致其诚。而这个复性的教育从哪里入手呢？刚才讲了从教入手，由教然后修道，然后循性，然后合乎天理。这是从天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，从后面往前推的，而这个教有一个孝字，而这个孝最关键。
中国的文化、圣贤的文化非常的高明，高明在用“孝”来复性，你想一想，我们前面讲存养和修养的时候，小孩子跟父母最信赖，有这个信赖教他孝最容易，一点都不逆他的情，对他的情一点都不相逆，他从孝里面就能体会到母亲的仁，就能提高他自己的仁，仁者爱人，以我之心能感通别人的时候就是仁，仁者爱人，能感通别人才会爱人，他最能感通的是谁？父母啊！他感通父母，他行孝的时候内在的仁心就发出了，本来的正性就发出了。复性复的就是仁义礼智，仁为四德之帅，就是四德的头，就是四德里面最长的，有了仁心，合乎道义，行礼义，礼仪的“礼”和天理的“理”是相通的，是依照天理来制的人事的仪则。我们行外在的这些礼的时候，直接通着本性，合乎天理。你行智，智则明也，心不受障蔽就能明，能明天下事物之理，是非善恶一看就知道。物来皆照，就像镜片。古代的铜镜，它受潮湿很容易有垢，一长垢镜子就不明了，修行，是琢磨，就是磨那个垢，就像磨我们心中私欲引起的垢一样，越磨，把垢去掉，就恢复了本性了。本性里面有智，恢复本性之后就像镜子擦净了。擦净之后，所有的物往前一站，镜子照得很明确。通过孝道，用孝来让人体会复性的最高妙处，在小的时候就可以行。时机选得也好，就从小孩子的孝道入手，所以圣人又不仅仅把孝停留在为人子女的当孝顺父母的身体上，养体还要养他的心，言行做事要合乎他的心意，让他的心中因为有你这样的子女而感到愉悦。同时还要养他的志，谁都想流传百世，为人子女如果能成就功业的话，按传统的文化天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙。光这些庙，一辈一辈的先祖能为他们立庙，哪一个父母不想这个样？儿子做天子，女儿做太妃，这是养志。一下子把孝扩充到这么大的范畴，一个人一生所有的行为都在孝的范畴内。我能做正人君子，能一点一点的成就功业，最终让父母扬名于后世。看看孟母林，因为有孟子才敬的孟母啊，看看孟母林多大的一片地啊！那不是孟母的荣耀吗？荣耀了几千年啦！两千年了！看孔子，孔家天下第一家，家谱也是最长的，孔家的后代多少万人，家谱里面一个人的名字一个人的名字都在那记着，因为一个孔子就让之后的子孙有多大的荣耀！这就把孝扩充到这样一个大的范畴。因为孝字最能复性，是复性之关键，又是从小培养最好入手之处。从小有这些孝心，一些简单的孝心，以后有这个孝心就不敢作恶，作恶让父母脸上挂不住，给父母脸上抹黑。不仅不敢作恶，而且还努力向善，越向善父母脸上就越有光彩，你能向善就有朋友就能成就功业。给父母立庙，那是大孝，所以“舜其大孝也与”，尧舜禹汤文武周公他们都是人子，他们为人子，让他们的父母名扬天下，流传后世，多孝！儒家的这种复性的教育，用孝来复性是最高明的。
圣贤教育的思想理论，和我们现在的教育是有很大的区别的。传统文化的教育是复性的教育，复性是一个过程，要达到至诚无息圣人的境界并不是每个人都能达到，我们能复多少就复多少，到一个道德层次就是一个道德层次的德行，就是一个道德层次的语言，就是一个道德层次的功业，以德行来决定你这一生的事业，德行是最基本最基础的。在现实中为什么有人做这么大的官，有人被贬，有的又被往上提，为什么都是做官有的步步高升，有的刚当了官就被拿下，原因在哪里？德行啊！当我们说他有这样的犯罪事实，那样的道德行为的时候，那只是一些外在的现象，你有什么样的德行，你就说出什么样的话来，你就行出什么样的事来，这是必然的。我就说，儒家的文化儒家的教育就是修德，就是修养，一切的学问就在这里，而西方是知识，西方的哲学就是用这些知识进行逻辑的论证，是思辨，与道德没有关系，当他们设计一个社会制度或者一个什么样的行为，认为是道德的之后，他们不是以他们心中所得来讲的，而是用一个设想，用三段论或别的逻辑思辨来推出来的。推出来的，没有多少是放之四海而皆准的，所以知道儒家的学问儒家的教育是德行的教育，那就不要重于知识。如果我在这里讲课，动辄引用经典，大家说：“哎呀，真有学问，你看经多熟啊！”没有用，经再熟，你们听不懂，听不懂，你说罗列这些经意来传达给你们，传达什么？以我心体圣贤之德，体会圣贤的心，然后体会儒家的教育，用我自己的语言来表达给大家，大家能够听得懂，这不是知识，是德性的。你说儒家的道高不高？西方的哲学是超越不了的，西方哲学的真理也是西方人提出来的，他达不到这样的高度，就是西方哲学的逻辑思辨和上帝联系不上，而我们直接是天人相通的，天人合一，一切文化的表象都体现着天人合一。所以德行教育是跟西方教育的一个区别。再一个呢，德行的教育是学文与个人的身体力行结合的，如果不结合的话，还是知识，你体会不到。仁者见仁，智者见智，你有多大多高的德性，你读同样的经文你的体会就多么深刻，你没有那个德性，你读经文也体会不到的，体会不到那个经文传达的那个深刻的意义，深刻的道德的心。所以说你必须在实际当中行。行，你有所感，然后对应圣贤之言，这样内外交互作用，德性才能提高，对圣贤之言才能理解得越来越深。就像《论语》治过一遍，跟治过第二遍想的都不一样，你过两年再治一遍的时候又不一样。如果你德行是提高的话，体会的完全不一样。现在我讲的就是以我现在能够体会到的讲给大家，只能是这个样，每人都是如此。你如果不提德性的话，那些都是死的东西，你讲也是死的文字和它的浅层的意思。与实践的结合，与西方的那种纯学院派的那种逻辑思辨是差异很大的。再一个，儒家的复性教育，那个性合乎天理，是深层的理性的教育。称为复性，“天命之谓性”。而我们现在的教育，主体和客体是二分的，就是我体会你这个客体，我们称为物理嘛，也称为科学，什么是科学？它是分科的，儒家不是科学，是什么？是道学。道是无处不在无时不有的，而西方包括它的哲学甚至社会学都是科学。既然分科，就与道不同。你想想，儒家不分，《论语》上讲，“君子不器”，不器是什么？就是道，器就是器物，就是盛满水，和其他物隔开，这就是一个器，如果你倒满它就往外溢了。儒家是空的，不是一个器物，而这一个器物就是现在西方的科学，每一科就是一个器物，而这些器物之间呢，通不了，物理学、化学，包括它的哲学。你看一个哲学家是一个哲学家的思想，相互之间没有很大的承续关系，没有很大的相通性。这是深层的理性和西方客观的物性之间的差异，他们之所以称为客观，就是主是主，客是客，我以主来体会客，才称为客观。而儒家呢，我心通人心是仁，我心通天理那就是性，性理啊，就是一切不仅仁人，而且爱物，就是从这一点往外发出，向外扩大。还有一点呢，就是中国文化和西方文化西方的教育，之所以有这样的差异，就在本与末之间。一棵树有根、有本、有干、有枝、有叶，儒家文化讲性理，直接就是根本处，根本处和枝叶干全部都是相通的。而西方文化讲这一块那一块的就是像这里一个枝那里一个叶一样，它讲那个的时候它不能归于本，就是下面的是本，上面的是枝叶末，就是这样的一种差异。以孝体会仁，是不是本处？学文然后实行，自己体会那个本，体会那个仁义礼智，提高自己的德行，这是不是立本？本有了，末很简单。我之前就学过十几年的西方哲学，后来学儒之后回想以前学西方哲学的那些思想理路，问题所在，想一下问题都清楚得很。就像我刚才讲墨家错在哪里,道家是一个什么样的差异，兵家各方面一样，各有一偏，因为它在末处，只有本才最正，这是讲的圣贤教育的思想理论，这是圣贤教育的第二点。
（三）圣贤教育的方法
下面讲第三点，圣贤教育也就是儒家教育的方法，儒家教育就是圣贤教育，圣贤教育就是传统文化的养正教育。第一点教育方法，讲一下易子而教的重要性。为什么要易子而教？进入圣贤教育，就是学生正式学习的阶段，这个学习的阶段就是复性，复性就是要修自己的偏失，这些偏失是很多方面的，到明天我讲浩然之气的时候会给大家详细讲这个偏失，这里不做详讲。他有偏失要修。如果父子相教的话，孟子说，“贼恩”，贼就是害的意思，害恩义。父子母子之情本来是最正的情性，是正情，能存留住这种正情是最重要的，不教也不能害这个正情。孩子有偏就需要修，如果父亲修的话，不严不行，严又会逆反。儿子对父亲说：“父慈子孝”，你不慈。时间久了他跟父母养成抵触的情绪，就把正情给害了。而这个正情比修正本身都更重要，不能害它，非常宝贵，所以说必须易子而教。父亲还是以慈来带子，不要求全责备于子，一生都是这样。孩子哪方面有偏，即使是大的偏，你只要不害这个恩义，只要父子能保持那种恩情，孩子自己就能起修正的作用，如果你害了这个恩情，他把父子的恩情断了，他可以无恶不作，一点顾忌都没有了。所以留住这个正情是牵制孩子不走向恶的一个关键点。而修正就必须用严肃的态度，过于严肃就害父慈，这是易子而教的一个方面。
第二个方面：逆境是最好的老师。入校对孩子来说就是一个逆境。从小体会的是父母的爱，有这个爱，进入这个学校之后，老师再怎么爱，在孩子那里的感受和父母的爱是差异很大的。而老师呢，又需要严格，严肃的正规学校让学生守规矩，不能像小孩子那样放任，这是进入社会的第一步。同学之间也难免摩擦，头疼发烧学校也不一定照顾得到，自己该理智的就得理智，跟在家里父母的呵护下是不一样的。父母的呵护，孩子能感受爱，在学校能让他感受规矩，最早感受社会就是在学校。在学校经受的逆境是在父母可以控制下的，能经受住学校对于孩子来说的这种逆境，对他以后的人生有很重要的意义，父母也不能养着他一辈子，他自己要走上社会的，他走上社会之后，遇到的情况和他从父母怀中、从父母身边，到学校遇到的情况是一样的。但是遇到逆境的严重的程度就差异很大。我们从客观说严重的程度差异很大，而从孩子来说是一样的。他在学校遇到逆境，他能够处理好，还容易纠正、容易处理，而在社会中遇到挫折，他心里的强烈的感受，如果没有这个时候逆境的学习的话，面对挫折，他就不知道如何面对。如果他对挫折感受很深的话，要么沉沦下去，要么走向极端。所以入校对孩子来说，这种逆境，培养的是他一生都受用的东西。
易子而教还有一个方面，我们常常讲严师出高徒，严师出高徒对应棍棒之下出孝子。严师的这个严，不一定就是那种严格的管教。孩子信谁啊？他信父母，老师教的他信不信，难说。那老师呢，引道自高，圣人教人，俯而就之，贤人教人，引道自高。老师说我讲的是圣贤之道，几千年来都是这样学，你就得听，以这慑服他的心。这是师严，师的严。严肃，也含在严师里面。教的严格对应那种棍棒，棍棒让他畏惧。师严，讲圣贤之道，引道自高，也相当于棍棒，压服他，压服他放纵的情绪，放纵的心。同时也有这种严格，做不好，有恶习，不一定不打。有恶习，不好好听课，出去站着去。这个时期有偏还好修正，这是修改它的恶习。还有个性的偏，个性的偏要用因材施教的方式，不能要求学生千篇一律。老师的这种引道自高的这种严，和要求的严，这两者加起来，能让他既愿意服从，又深入，而不深入，经义他是体会不了的。能让他深刻去体会经义，要心沉静，又非常严肃认真的情况下才能够体会入德。不严的话，很难慑服他的心，让他那样深刻地沉下心去，来读懂经义，是不可能的。这样的话，他也学不好。这是易子而教的第三个方面。第四个方面，就在入学的这个时间上，很恰当。古人说呢，七岁入学，七岁之前呢，在父母跟前，这个时间的节点很关键。按照西方心理学。他们的说法，这一点和中国比较相应，包括结婚的年龄，性成熟的年龄，西方心理学和中国的文化是接近的。在这个时期，是孩子私心开始生长，开始膨胀的时期。私心杂念和一些东西，开始思考，开始想。现在的孩子因为吃的食物里含有很多激素，成熟得早一些，或者是入学年龄当在六岁。犯罪心理学呢也把犯罪年龄从二十岁压到十八岁，从十八岁压到十六岁，十六岁现在就承担完全民事责任了，十四岁犯罪就承担不完全民事责任。六七岁这个时候入学，私欲开始增长，就在这个时期能够规矩他，使他的德性在规矩内按正道行走，既符合他的天性，也不让他的心往外走邪，德性向外走。所以说：“礼者，坊也。”就是仁义礼智信的那个“礼”，圣人制礼，就是设了一个堤坊。就像水，水在堤坊内行走，它就自然归入大海，如果不在堤坊内，它就向外溢，外溢就泛滥成灾。“礼”规矩天下人是这样，而学校的规矩，也是“礼”。礼作为行为的仪则的时候，学校的规矩是礼，在这个规矩内，能让他的正情正性很好地发挥，不会扼杀。而有偏斜的，这个时期最容易膨胀的私心，不让他膨胀，让他的心按正常的轨道往下发展、往下走。所以这个时期很重要。而这个时期选择的时间点很重要，一个是私欲膨胀的时候，而在这个时候，如果在父母庇护下的话，父母很难纠正其偏，一纠正就容易贼恩，而在学校的规矩下对生人就不敢不从。不敢不从，私心就不敢放。这个时候的孩子，胆还小，大一点，胆大了，老师的也不听，那之后就麻烦了。所以《学记》上讲的“禁于未发之谓豫”，在邪思邪念未发之前，有私心，还没有形成，没有走向恶的时候，这个点就让他守规矩最合适。这是第一点，就是易子而教的重要性。
再看儒家教育方法的第二点，第二点就是整个的儒家的教育方法。简单说一下。首先，儒家是为己之学。为己之学，说修，修谁啊？修那个学习的人，修学生。要是从学生的角度，就是他修自己，在老师辅助下，修正自己。从修正自己来说，就是为己之学。我们说是儒家的学问，就是复性的教育，而不是单纯的学知识，而知识就是为人之学。为什么说是为人之学呢？我学那些知识是要给人说的，给人说，人家认为我有学问，我写出论文，人家就发我工资，那是为人的。修自己的德行，才是为己。德行教育，就像儒家的文化，教的方式从孝开始，是从本处立，立本。德行是你一切功业的根本。你未来想做事，未来想成功，你个人想追求的理想，能不能实现，实现到什么程度，全在自己，完全建立在你自己的德行上。你有德行，能修身为本，就能齐家；能齐家，就能治国。国是家的放大，天下是国家的放大。道理全是一个，而中心就在自己，所以，应该为己，这是说为什么要为己之学。儒家所有的学问，都是为己之学。
孔子说：“《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪。”原来采集的诗三千多篇，孔子从里边筛选了三百零五篇，然后集结成现在我们学的《诗经》。孔子说，这三百篇《诗》学它干什么？就让你的思不要偏斜，思无邪。你的心思、你的心念不要走偏，这就是为什么圣人要留下《诗》，我们为什么要学《诗》。
根据这一句话，魏晋的大儒范甯他说：“经礼三百，曲礼三千，一言以蔽之，曰：毋不敬。”“曲礼”就是社会生活各个方面那些细节的礼，而经礼是主要的礼，这是在经文中往下传的。我们学礼、我们行礼干什么？它的意义就在行礼者的敬心，所以说毋不敬。敬在哪里？敬在心中，还是自己。我能行这样的礼，从头到尾地行这个礼，心中要有这个敬，经常习礼，存这个敬心，我这一个敬，可以用于其他任何事。我为我所做的事，我所承担的社会的职责都存一个敬意的话，那和吊儿郎当是完全不同的。学礼干什么？就在敬，敬在心中。
有的现在研究的人说，儒家的政治思想，就是正名主义。什么是正名主义？君君臣臣父父子子，每个人各正其位，君仁臣忠，父慈子孝。君君臣臣父父子子实际上连五伦也在这里面，夫妇、兄弟朋友也各承其道，这才叫正名主义，这才叫政治。正名是正谁的名？不是我做臣的指责你君应当仁，不是我为子的指责你父亲应当慈，而是各正己位。
我为人父我当慈，我为人子我当孝，全是自己，不是指点别人。现在的研究不分这个，不讲究这个，这就比较糟糕。你想一想，每个人都能正好自己的位，天下秩序大定了，就像我说的，所有的人，如果为人子的都知道要孝的话，政府不用拿一分钱，所有父母都得安享晚年，多好！天下无不是的父母，没有父母的错。那是说父母就真的没有错吗？不是那样说的，从人子的角度来这样看待父母才是一个正确的态度。并不是整天怨天尤人，抱怨父母。你如果对父母有孝心的话，真能体会那种仁心的话，有一体之仁的话，有那个爱，你想想，父母哪有不是？不能体会的话，那不给你买吃的，不给你钱让你去做生意，那都是他的错。从人子如何体会父母，那就是天下无不是的父母。
想想大舜，大舜他弟弟和他父亲合伙要杀他，想杀的时候他逃，不杀的时候他回来还是尽他的为人子之道，尽他的孝道。所以说有大舜的例子让天下人都没话说，谁的父母时时想杀自己的儿子？大舜做了天子之后，让他父亲享受天下的供应，享用天下的食物，他用这样去孝他的父亲。有大舜这个例子，你说父母哪里有错？从人子的那个角度说，父母哪里有错？学，学什么？就学这个。
社会秩序也是这样，君站在君的位，臣忠，我在我臣子的位置上尽到我的忠诚。我在这个学校当老师，讲经学，我努力把我的经学讲好，这是我的职责。每一个老师都有每一个老师的职责，每一个老师都尽了自己的职责，那学校是一个多好的秩序！天下也是这样，是吧？能不能各正其位，那就在各人，还不是在自己德性？意思就是说为己之学能做到，天下秩序、一切秩序就在其中，这是教学中的，从大的、更高的一个范畴内说的教育中的一个方法。
第二个方法就是因材施教。在下一节讲浩然正气的时候，人在性格上的偏执这篇再详细讲。这里简单说一下，人受很多因素的影响，四季所生，还有，对应的天干地支生辰八字等，包括西方的遗传学也有一定的作用，他遗传一定的血气。我们讲生辰八字的时候主要是讲的气。等等，受很多因素的影响，孩子的性格上各有所偏，偏向都不一样。这个偏，有他的禀赋，有的呢，有他的偏处，学习就是纠每个学生的偏处，而每个学生的偏处都不一样，根据每一个学生偏的程度、偏的方向进行调整，这就要因材施教。性格上的偏处，像子路、冉有，都是孔子弟子，《论语》上讲，子路问“闻斯行诸”？我听到这个事该行，我是不是马上就行？孔子说：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”就是说你不能听到就去干，有父兄在你应该跟父兄商量一下再干。冉有也是孔子弟子，也是问的同样的问题，“闻斯行诸”？孔子说：“闻斯行之”，你听到该干什么就干吧。公西华后来问孔子他，您为什么教的不一样？孔子说；子路本来就是一个好勇的人，好勇就敏于行，过于勇，没脑子，不想通，不想出什么道理来，听说什么事情就去干，勇啊！行错了怎么办？他就是这样的性格，所以让他想干什么事，问问父母，问问父兄，跟父兄商量一下再干。而冉有呢，跟子路正好相反，懦弱，不勇于行，不敏于行。孔子说你听到了就应当去行，这是激励他。一个是要抑子路的“过行”，而激励冉有的“不行”，激励他让他去行，这是因材施教明显的例子。
你学《论语》体会一下，《论语》上提及的孔子的弟子，每个人差异都很大，千篇一律地教的话，就是谁也教不好，因为他偏的根本就不一样。我们儒家就是复性的教育，各纠各的偏才能回复德性，这是因材施教的一个主要的方面。还有就是在实践中的，比方说我们学校的每个人，学经文，包括对学习的态度，整个方面差异很大，学习的进度不同，我们现在还分班，传统的教育没有分班，所有学生到孔子那里去，有的早几十年，像子路，还有颜回的父亲颜路，曾子的父亲曾皙，他们都是最早入学的。到孔子快七十的时候曾参才入学，这个时候曾参才十几岁，不到二十岁。进学时间都不一样，那怎么样统一要求？
从我们学校情况讲，也是这样，有的学传统文化不下十年，一直就跟着校长，这十几年都在学传统文化。有的则是刚来，以前没有接触过传统文化。就是根据这样不同的情况，又不能每个人设一个课堂，在这种状况下，能学文的，我讲经的时候是按照经文，集注，让他们理解。有基础的，通过我讲，引导他学，理解注释，通过注释理解经文。他在理解的过程中，先识得义理，懂得义理何在，然后他自己慢慢地化入心中。促使自己孝悌忠信礼义廉耻，慢慢地，不去做他心中放不下。
但是有的同学刚来，比如说有一个同学，上课集中精力就五分钟的时间，一会儿精力就散了。这样的同学，他能坐在那里，不去打扰别人，就很好了。慢慢地，从五分钟，我让他坚持十分钟，现在已经一堂课从头到尾坚持下来。他能这样从头到尾地听下来，虽然文还是学得不好，但是，所有的经文就和现在这个讲座一样，讲的全是义理，都是道德教化，识得天下各种事物的义理所在。他不学文，他就这样听，也好。是不是？这就是进学的程度不一样，不千篇一律，也属于教学的方法，也属于因材施教的一个方面。
还有是兴趣爱好不同，每个同学的兴趣爱好不同，这是第三点。兴趣爱好和性格的偏执不一样。性格的偏执基本是先天的，而兴趣爱好每个人都与他的个性有关系，有的喜欢这个，有的喜欢那个，有的沉静好学，有的活泼好动，喜欢劳动。喜欢劳动的能听这个课，也有所教益。实际上喜欢做事的同学，以后不一定差。好学的喜欢静，但是学习光不动也不行。孔子讲的要敏于行，当行的要行。如果只学不行，不愿动，其他的责任就成为他心里头的一个负担了，遇到事就急躁。所以有好学的要促使他敏于行，有好行的要让他沉下心来学，这样，学与行这两个方面都能进步。
第四个部分，因材施教里面第四点，就是每个同学，愚钝和聪明有差异，他们学习的难易，就学文来说难易程度都不一样。聪明的很容易学，愚钝的就很难，这个都有差别。还有一个，就是性的美恶。有的同学，他本来就是那种很向善的心，有的呢，心中有那个恶，就是逆反的，或者不善的那个心很重。这些都是同学之间的差异，在这些差异里边，根据每个同学各自的情况，他偏执哪个方面，他在偏的这个方面能有所改变，就是学习的效果。首先偏执的一方面，不让他向恶的方向发展，然后又医治他的偏执，向中正方面靠近，这个就需要因材施教的方式，就各自归正。
这两点，一个为己之学，一个因材施教，是在教学里要把握的基本思想。而在我们现代教育里是完全没有的，因为他们教育的方向不一样，他们教育的方向就是学知识，学知识你学得好就是好的，学得不好就是不好的。而我们儒家的传统就不是这个概念。像子路这么一个粗野的人，孔子也是因材施教一调节，他就能做大官，就能做家宰，家宰相当于我们现在说宰相。他自己又不好学文，他反感学文经常被孔子批评。所以你看，每个人特点不一样，成就不一定在哪方面。不要看一点都不学习，长大成不了什么材，不是那个样子，从传统文化的角度来说不是那个样子。不一定非学习好，我们说的学习好就是学文好，就是好人，这是因材施教。
下面看教育方法里的第三点，在实践中养正，就是在学习期间，学校也是一个社会，步入学校就是步入社会的第一步。像《弟子规》的那些教导，学生都应该知道，应该知道还应该行。但不是按照《弟子规》这样说的我就这样行，而是让他先熟悉文，然后激发起他的德性，他自己去行。有的是德性有关的实践活动，比方说孔子，席不正不坐。我每一次坐在课堂上，先看一看这个课桌正不正，不正的我都调整正了，然后再坐下，这是一个习惯。在这个桌子上，书本、学习材料放在一个什么样的位置，这都在席不正不坐的范畴内。这一点，不要看着简单，你能养成这个习惯，那像孔子说颜回的，非礼勿视、听、言、动。有这个正，不合理的事，就不敢看、不敢听。这个道德德目在你心里种下了一个正的种子，这个正的种子就是从我们生活习惯中来。生活习惯上的正能把好，就是说，心中能在意这些事，社会上非礼的事，不正的事心中都放不下，自己不愿意行。不正的事、邪恶的事不愿意行，和这个桌子斜椅子斜不坐，是一个道理。培养，就是养正，就在这里。就像仁义礼智，是人性，人性是很高的，但是我们从哪来培养？就从孩子的孝。孝，你说他跟父母最亲，多容易培养。本来孩子有孝心，跟父母最亲爱，实际上每个人心中都有的，只是不知道如何做而已。你看着孝简单，但是它是为仁之本。有子说：“孝悌也者，其为仁之本与。”学校的这些规矩，也是这个样。这就是在实践中养正。
再一个就是卫生的习惯。我们校园这样一个秩序，到处干干净净，各种物件都摆放在它自己的位置上，这就是卫生。每个人在自己的宿舍里边也是这样，管理学生们的宿舍也是这样，箱子放在什么地方，书放在什么地方，铺盖每天整理好，所有的物件都各正其位。看着这事太麻烦太繁琐，学这干什么？这养成他一生的，无论是思想还是做事的一种秩序、一种习惯。你说学习，乱七八糟的那里看一眼这里看一眼，在你头脑里会混乱，思想上也混乱。做任何事，都应当要有一个秩序，先后次第，这在西方心理学还是管理学里面称为运筹学。任何事情你要按秩序，一步步按秩序来做，就能做得好。要是跳过一级，那跳过之后的后边这一级就很难做好。
而现在学校里的宿舍卫生、宿舍秩序、教室秩序，这种习惯，对学生意义是很大的，同学们必须养成习惯。我原来上的警校，被子每天要按军事管理，要叠成豆腐块一样，方方正正，就是那个时候我养成了这种习惯，一直保持到现在。不仅保持到现在，就是做任何事都是有这种秩序。所以不要看这些是小事，秩序本身也是真谛，天地是有秩序的，我们社会，君臣父子，三纲五常，都是秩序。秩序怎么培养？教给你做什么是应该按什么次第，天下事物多了，没有办法一一列举出来，指导给他当如何如何做。但是呢养成这样秩序的习惯，养成这样秩序的心，他做一切的事都有秩序。这就是做事认真的态度。认真的态度，决定你做事的成败。有的就是潦潦草草做事，这样形成习惯的话，以后遇到挫折都很难修正，很难修正从小到大这种潦草马虎的习惯。
在学校期间无论是学习，还是做事，要求你认真，认真就能做好。听课也是这样，你或许精神散，慢慢地精力集中，这是一个学习的过程。这个过程也要认真。不认真的话，你从精力集中时间五分钟，提高不到十分钟。心里知道应该延长精力集中的时间，五分钟精神快散的时候，有那个认真的态度，我坚持，再坚持，努力地在那里继续听老师讲课，这也需要认真的态度才能坚持。这些看着都是小事，可是我们进入社会，无论是持家，还是在社会上做事，什么事不认真都做不好。
在传统的学习里，儒家的学习，讲洒扫应对进退。洒扫刚开始就是卫生的习惯，就是一种秩序，建立秩序的基础。应对就是你见老师打招呼，做什么事这种平和的态度，言语呢，把自己的意思表达清楚。而进退呢，察言观色，当进的时候进。比方说孔子，到卫国去本来想影响卫灵公，实行他的先王之道，治理国家的方法、政策。跟卫灵公谈了好多次，有一次卫灵公跟他谈的时候，望天上的大雁，精力不在孔子那里了，孔子知道：我该走了。就是君的兴趣已经不在我这里了，我得走了。这就是退，这是在社会上的进退。而在社会上的进退，就需要我们在学校里学进退对应。学生跟老师交流，说什么事，还没谈完，老师这里还有事，那当时老师就告诉他：“行，你把你的事讲清楚就行了，你做你的事去”。这些事啊，就是进退。什么事是跟老师说，什么事不该跟老师说，这个还要选择，这是进。这个又跟传统的习礼有关。以前学习，就是各种各样的礼，在学校要学习，习的时候礼的形式，按部就班的，有退有进。我们现在的进退，就是做到这个程度，合乎道理，我们说合理，合道理的那个理，也就是合乎圣人定的那个礼仪的礼。“礼者，理也”，两者是相通的，这些都是在学校的交往中来调整自己，养成各种各样的习惯，为以后一生都打下基础。这是讲的在实践中养正这个方面，就是儒家教育方法的第三部分。为己之学，因材施教，在实践中养正。
第四个部分，也是属于学习的方法，也是教育的方法，学习经典重在自己体会。不是老师灌输给你的，灌输不了，因为他讲的都是义理，你能通得义理，才是你自己的。你如果不能通，跟你的心不能相应的话，就不是你自己的。我讲经就是循着注释本，把义理讲明白，引导大家去体会，体会如何全在自己，不在老师。老师强加给你的要如何如何，大家都知道，是没有用的。我们的党搞了这么多年政治思想工作，都没有多大效果，所以后来政治思想工作不大搞了。有些党校就从传统文化里面吸收对党员的思想教育方法，国际儒学会议也挤进去想学习，学习传统文化在党校里面怎么教。但是体会到这一点，实际上并不容易。就是前面讲为己之学，既然是学之为己，一切道德的德目都必须自己体现出来，才算是自己的，老师强加不来，家长也强加不来，政府也强加不来。所以学经文的时候也是这样，老师只是引导、启发，让你摄入心中，让你体会进去，“声色之于以化民，末也”，这个正好对应思想教育。有的那样鼓动，你们要如何如何啊，没有什么效。教育化民，孔子说的教化，教育也要靠化。
总之，在老师的引导下学进去，识得义理。像王阳明说的知行合一，他真能识得义理，就是知，他知道，他自己促使他自己行，就是说他自己不行的话他心中放不下。有的是知行不合一，学的是知识，自己不去做。这和宋儒体现的孔孟之道不一样。孔孟之道都是知行合一的，不是学知识，我刚才讲了，重要的在德行。学知识，也可以在这里跟大家讲孝有多重要，一条一条，讲的人自己不去行，讲课就跟思想教育工作是一样的。他自己体会不了，没有那个心得，听众呢也听不进去。西方的卡耐基，他说你要讲故事的话，你讲你自己最感动的故事，你自己受感动，你的感情，那种感动就能感染给别人。儒家的道德德目也是这样，我对孝有体会，体会很深，那我讲孝的时候，大家就能同心相应。不然的话，就只是外在的东西，不是自己的，对应来说就是一个异物，就是异于己的物。旁外的客观的一种物，你推给别人，推到别人那里，别人也不能接受，也是一个外在的物。
所以学习的方法，最重要的，就是自己体会。通过自己体会，然后履行，这本身就是修身。我们学这些经典，学这些道德德目干什么？不是讲的，是用的。是谁用的？是自己用的，只有自己用才能归到为己之学上去。自己用，才能与家人亲厚，才能有朋友，才能忠于君，然后才能成就事业，这就是《大学》里所讲的，格物致知，诚意正心，修身，然后齐家治国平天下。
又说，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。天子也在修身，也是修自己，老百姓也是修自己。修身首先要它的根本，我们的身，就是说行为，行为是从哪里来的？是我们的心意发出来的。如何让我们的心正，让我们的意诚呢？就在格物致知。所以修身的本是诚意正心，而诚意正心的本在格物致知。怎么格物？格什么物？我所有的职责，我为人子当孝，为人父当慈，为人君当忠，朋友当信，兄弟当友等等，这一切，这都有物，一样一样的都要格，都要正确地去做。
学生在学习期间，经文所载的道义，这是你学习期间要格的物。学习期间你要格经文的义理这个物，同时呢也要与师生相处，与同学相处，也要守规矩，还要纠自己的问题，这所有都是物。你能正好一物，你在这一物方面就能致知，能正一物就能致知，你格物都正到了，真正达到天下所有的事理无不通，所有的事物都能做到进退应对皆合礼的时候，那就接近孔子的从心所欲不逾矩了，就达到圣人的境界了，这也是教学的方法。
从《大学》里边体会儒家教学的这种根本所在，你抓住这个本，当这些物一一格尽，则浩然之气集义而成，这个集义，就是所有的物都尽到，所有的物所当行的都尽到，做得合宜，浩然之气就能生起。这是从第五个方面来讲教育的方法。还有一个，我们知道，很多人在社会上就是因为自以为是，总是碰壁。那为什么他会自以为是呢？古人说，越是无知的人越自以为是，就是因为它无知才自以为是。那他怎么无知呢？不学。《礼记》上讲：“学，然后知不足。”不学呢，心就谦不下来，他认为：我想的怎么不对？就是这样的啊！他不辨这个义理，他就认为他自己想得对。
我学习西方哲学的时候，每一篇文章的后边都引用很多篇文章的观点，光下边他引用的材料，就是那个注释都没有学会，都没有看懂，我怎么能与作者比呢？你看我们读十三经注疏，那个注里面引用谁说的谁说的，而他们的思想，我们没有学呢。你要这样学下去，你才知道你没有学的更多更多，越学越是那个样。你不学，就不知道那么多东西，那所有的四库全书啊，光经部啊，就得放好多屋子。经部还是最小的一部分，经史子集我们学了多少？你就只有那样真正细心耐心地一本一本地学下去。只有认真地学了，你才知道哪些是你没有学的，你越学你才知道你没有学的更多。所以说只有学，然后知不足，只有这个样，他心才能真正谦下。古人就让你这样学。你说谦下意义是很大的，大家都应当谦下，教育你怎么样谦下。人家要夸你，你说“不敢当不敢当，如何如何的”，那都是虚假的，不是内在的谦下，如果是学这个外在的言语，慢慢地就变成虚伪。真正的谦下是内在很深的东西。通过学习，知道自己的不足，然后心能谦得下来，一生受用无穷。六十四卦里面唯有谦卦没有凶，其余的卦每一爻上，都是吉凶悔吝。谦对人一生意义很大，怎么样得这个谦？身心的谦，还是得学。不学不知谦呐。你说这是不是教学的方法？很高妙。就像教仁义礼智信，从小学孝一样。中国文化的那个意味你体会进去，每一招每一式，都很深刻。这是第六部分。
第七部分是学习这些圣贤的嘉言懿行，通过他们的嘉言懿行，我们辨识义理，最高的义理就在最几微处，所以道心惟微，昨天我讲人心惟危、道心惟微，就是道心是很微小的，义的几微处，比如出现这样一个事，我怎么样处理是最恰当的？那个最恰当的就是理。现代社会出现这样的一种恶，这个恶是从哪里引起的？它最初发端的时候，那就是几处，如果他发端的时候，我知道这可能走向哪方面，然后我从发端处，就稍微一调整，调正了，后边这些恶就不会引发。我们中国的圣人，为什么让有学问的在高位，就是功大者禄厚，德高者位尊？让道德高尚的来坐最尊的那个位置，道德高尚他就能知几，他能知几的话，社会的一切动向，他制止于未发之前，不能让他发了之后你再去镇压，那就糟糕了。我们的教育就是防止他的恶，就是他的一些偏执的性格向恶的方向发展，从一开始给他调正，那他就不会向恶的方向发展了。
天下事物，所有的事物都是这样。什么是几啊，就是那个门轴，那个轴承，从轴承那个地方，动一点点，门扇开这么大。所以那个几，我们说的枢机、机关，带一个“木”字。几就是说的那个门轴，而中间强调的就是那个几处，极微之处。像孔子楚地被围困，被围困之后，公叔氏说，你只要不到卫国去，我就放你走，孔子就答应他，我不会去卫国的。结果出来那个城门，车头一调，马上去卫国。子路说了，老师你怎么不守信用？你说那个信用是什么？孔子知道，“要盟神不听”，被要挟之下的盟约，天神不听的。在我们现实中，法律也是这样，法律合同不能成立的构成要件，其中就有在要挟之下、胁迫之下订的合同，就是非法的。义理的几微处，你说不信是不对的，不守信用是不对的，信与不信之间，就是像这样的。
我和律师有一些交往，也研究过法律，现在的婚姻法，男女双方结婚的时候，登记的时候各自公证财产，就是说你离婚的时候分财产容易分些。法律实践中，因为离婚案件多，离婚的时候财产难分析造成很大的麻烦，它从法律实践的这个角度来这样规定。但是婚姻是天下夫妇之道，是第一道，易经上说，有天地，然后有万物，有万物然后有男女，有男女就有夫妇，有夫妇才有父子，才有君臣，才有这个社会。夫妇不正，我结婚的时候先想着离婚了。你看，就这个几处抓不住，就会出现这样的问题。两口子有矛盾，常有的事。结婚的时候先设定，在心理上注下，在西方心理学称为潜意识，潜意识里边先安下这样一个东西了，它到一定时候就爆发，爆发出来就造成很多问题。他想着解决离婚的问题，就更难解决。这就是社会现象中的几微处。我们搞法律的人他们不懂。
还是讲夫妇之道，看着都是各自家庭的事，但是，家庭是社会的细胞，家庭关系如果不正的话，天下大乱。我们现在犯罪率高，为什么造成的这些犯罪？孩子心理受家庭不和的影响很大。为什么那么多孩子喜欢打游戏？家庭关心不够，孩子没有去处，没有那种内心的安慰，家庭的安慰，就喜欢去打游戏。从这些方面说这些孩子心理的变态，以后对治安，治安也是社会的秩序之一，造成多大影响？
另外，家庭不和，在家庭之间造成一种怨气，这种怨气没有不带到社会中去的，没有不带到单位中去的。你带到社会中去，社会难免这里那里出现一些问题。像贫的嫉富，或者官员跟老百姓造成一种极端的关系。个别的地方出现个别的事本来是正常现象，如果天下的人因为夫妇不正而造成每个人都有怨气，一把火一点，怨气都起来了，对社会的不满，贫的嫉富等等，一起来就很容易引起大的动乱。根源在哪里？中国传统文化，为什么这么强调夫妇家庭之道？现在的做法是极为不好的。什么原因造成的犯罪多？什么原因造成的社会的动荡？古人很明智，哪个地方有公道，从天子上说，哪个诸侯国有问题，他派官员下去，先到那个地方审查这个国家的国君夫妇之道正不正。他不正，大臣就随，百姓就跟，也是上行下效。这也是极为不好的。
还有，从西方哲学的那个角度，他们立法，西方的基本思想就是所有的权力都归老百姓，政府的权利也是宪法规定的，这就和我们理解的宪法概念是不一样的。就是平等自由是上帝赋予的，每个人必有的。我们怎么样成立政府？为什么成立政府？就是需要建立秩序。我们每个人让度出来一些权利给政府。我让出哪一些权利？宪法规定的。政府自有这个权力，其余的权利就归老百姓。西方老百姓走到什么程度？性解放，那这是他们的自由；同性恋，那是他们的自由。在美国这些都立法了，都是合法的；变性手术也是。
但是从我们中国的文化来思考，阴阳之道，就像我刚才讲的，社会上是夫妇之道，而整个天地宇宙之间的气是阴阳之道，阴阳之道一变乱，天地都不和谐，宇宙都不和谐，这些细微处，是西方文化不懂。我们古代的宰相，宰相第一个责任，就是燮理阴阳，就是调整整个国家的阴阳关系。阴阳关系不仅在夫妇，还有就是天地之气和君臣之间的关系，这是宰相的首要的任务，不具体做事。阴阳一变乱，自然灾害随之就来，天灾人祸都会来。我们能在经典里面识得这些义，特别是春秋经，什么原因引起这一场灾，什么原因引起旱涝蝗灾，什么原因大丰收。经文里边这些通过传，公羊或者谷粱的传把它一解释，那个理是很深的。所以在学习时辨义理能够知几的话，无论是个人，还是天下，重要性就这么大。
我们学习，就是辨这些义理，在经史里面辨这些义理，抓住的不就是几处吗？我们古人学经典是君子之道，儒家的教育是培养君子的，培养君子干什么？从个人来说是修身为本，但是从国家来说，培养君子有优秀的提拔出来就是让他齐家治国平天下的。不能知几的话，平治不了天下。不能知几的话，做不了宰相，燮理不了阴阳。所谓燮理阴阳，燮就是调理的意思。燮理不了阴阳天下就变乱，不知道又会发生什么。这是不是教育的方法？抓住几处，知人，我们的经史，从知己，然后我们再讲知人。
学经史，经史里边都是嘉言懿行，这个人行的，为什么是善的，他这个善是一个什么样的善报，是一个什么样的结果。这个人行的，为什么是恶的，他的恶出一个什么样的结果。正的当学，恶的当戒。有一些人的恶，是你辨不清的。比方说王莽，本来是天下大儒的领袖，结果他欲篡汉位，到这个时候，大家才识得他的真面目。不要说篡天下了，君子之道，学儒，小恶都不敢做，不要说大逆不道啦，再从他后边做的这些事回想他以前做的天下的儒家的领袖。他有那个位，又好像做很多表面的文章，我们通过思他这一个人的事，一样可以在社会上识人。就是我们的义在经史里边，辨识这个人，能知道这个人的几微处，最隐秘的地方。
那我们在社会上做人，社会上看人，也能辨别。谁成就事业是一个人单打独斗能够完成的？都需要很多人帮忙，很多人一起接触，一起帮忙，你如果把一个人看错，你可能满盘皆输。
我以前有一个学生，他做律师，代理了一个官司。被代理人在全国搞少林武校，好的时候两三千学生，规模很大。用了一个人做会计，就是副经理，结果会计仿他的签名，把他的钱都给卷走了。遇到这样的事，窝心不窝心？窝心！打官司！打官司一下打了五六年。对方有大量的骗到手的钱可以活动，公安部痕迹检验认定他的签名是假的，人家法院都不认。现在又打了两年，官司是赢了，学校也垮了，他个人的精神都垮了。不知人能成事么？想知人怎么知？我描写什么样的相貌，什么样的八字，你那样记住背过，你就能知人了？到处都是假象。我们每一个人都有假象。想知人在有限的经史里面深刻体会进去，受用多大。一生事业的基础，全在这里。
还有知义，遇到这个事，怎么样才最恰当，最合适，最合乎道义？你要在是非善恶中间辨得这些理，才能知道现实中处理的这个事是不是合义。你说每一个人哪天不遇到事？无非是小事大事而已。做得不合义，自己心中有亏欠，下一节，讲浩然之气的时候，还要讲。有一些事不知道合义不合义，就没有那个底气，没有那个底气，时间久了，这就成你个人的做事风格了。如果知义的话，什么事我一言语一针见血，行动认定这个义，就这样做就合义、合适，我就可以勇往直前。但是你得辨义，在现实中你要辨得这个义才可以，要辨的话还是得学习。在学习中辨，在嘉言懿行，历史人物中间辨这些义理。多好的教育方式。在经典中辨得透了，再经过现实中辨义，你说这对一生有多大的决定的意义。这是实践中养正，不止在实践中，在因材施教里边养。
牵扯到的这几个问题都是教育的方法。为己之学，因材施教，还有在实践中养正，这些自己体会。再一个，书本与实践相结合。然后又讲了一下，《大学》八条目。修身以诚意正心为本，诚意正心以格物致知为本，而格物致知又是我们现在所当学的，这是本处。学习抓住本多好！教育的方法妙处也在这里。后面，学然后知不足，就能谦下，君子知几，自己知人知义。这后两个方法，既是教育的方法，同时也含有教育的意义，就是养正教育的意义。
（四）圣贤教育的意义
除了这两点，然后就是圣贤教育下的第四点，圣贤养正教育的意义。前面这两点已经讲过了，既是方法又是意义的这两点，就不再讲了。
再讲几个方面的意义。学圣贤，接受圣贤的教育，不能直接用事，不是直接用事。比方说我学财务，就做财务工作，学金融就做金融工作，学商业就做商业工作。那学儒家文化做什么工作？学圣贤之道做什么工作？君子之道你去做平治天下的工作，不是我们做不了，就是没人让我们做。但是所有的工作如果没有圣贤教育的基础，很难做好。拿管理来说，西方的管理学，我也看过，没有学传统文化之前看的，现在回想一下，管理是什么？一个是市场决策，一个是管理人，无非就是这两点。这些管理全都是与人相关的。你的德性如何决定你与人相处的关系，你的德性如何决定你是不是知人，会不会用错人，你的德性如何决定你能不能在市场中把握商机，就是说刚才讲的君子知几，市场的一点变动可能会向哪个方向发展，你对这个行业是投资还是不投资？这些决策在自己。
总之你所有的工作都需要与人相处，都需要把握时机。即使科学的研究，就是世界上最顶端的科学大家，他们很多都学儒家文化，包括爱因斯坦也学中国文化，学中国的道。中国的道妙处就在他把一切事理归拢，归拢到最高的理处，任何事物的理都是从高的理下来的。称为月印万川，万川里面所有的月亮都是天上的那一个月亮印在水中的，这个盆里边一个月亮，那个河流里边一个月亮。你能提携到那里去，对科学才能有更深的认定。无论是杨振宁还是李政道，他们在清华大学的时候，都受传统文化的益处，好多的思考就是从传统文化里边汲取的，就是启发。关键还是在道和理的高处。意思就是说圣贤的养正教育不直接用事，但是万事之基，万事的基础。做任何事，你有这个基础，与没这个基础，差距是大的很。
这是一个方面，再一个方面呢，你说人一辈子追求事业，任何人，特别是中国人，重家庭，比西方文化更重家庭。事业的成功，家庭的幸福，周围社会关系如何相处。人幸福的感受在哪里？父母的亲情、夫妇的恩爱、朋友的信义，心中安慰，心地坦然，而事业成功只是其中的一个方面。想得到这样的幸福，就是要从孝悌忠信礼义廉耻中去做，你能那样去做，自然一切都有了。这个也是我们这五个题目里边最后一个题目，就是道德生活与人的一生，这个专题来讲的一个问题，这也是养正教育的意义，它决定我们一生是不是心安，是不是你自己感受的那种幸福，你所追求的幸福。
刘述先先生，一个现代新儒家，他的一篇论文中曾经引用的一个西方小说叫《归鸟》，说一个鸟，它从小展开翅膀向外飞，追求它的理想，找了一生，它想追求的也没有找到，疲惫不堪，然后回到家，回到家中才发现，它追求一生的东西原来就在家中。它在外面追求，疲惫、劳累，追求了一辈子，回到家才发现它所追求的就在家中。原来它不知啊，所以向外追求。这个小说喻意很大，我们人往往都是这样，追求啊追求啊，不知道追求什么。受圣贤教育，知道人要追求的在何处，就在道德的生活之中。
第三点呢，即使你在外追求事业，这个事业和你的德性是相配的，相应的，最终的结果都是如此。我们看这个人成功了，那个人成功了，我们只看到他外在的成功，没有看到他内在的德行。这个失败了，那个失败了，我们只知道他机遇不好，我们没有注意到他有他内在的原因。如果德行不高，德薄的话，跟厚正好相反，德薄的话，如果你继续向外追求，位置很高，一定会摔下来的，就是说没有德享不了那个福。你看最近各个省拉下来的那些厅级干部，都是四十多岁，为什么？德薄，位太高，就是德性和他的位不相应，这个在《易经》里面讲，凶。如果他们来向我问卦的话，给他占卦之后我再跟他讲：你当退就退，不要再往上爬了。还有一个呢，事业与德性相配，如果有才而无德，你害人害己，中国传统文化侧重这一点。有的有德，不一定能力就强，有的才能很大，能力很强，没有德，绝对不可用，五千年圣贤这样教诲，各个朝代都是这样用。我们就从现在说，有才的人钻研现代的科技，但是现在用科技犯罪的多，知识就是他的智慧，这个智慧是小智，不是说的大智慧。有小智的人，人家考虑不到，他们考虑到了，很容易存侥幸心理，存侥幸心理很容易走上行诈的路，走向犯罪，你今天逮不到他，明天逮不到他，他在社会上是个人物。但多行不义必自毙，结果等他落入大牢的时候，是不是害了己啊？所以说他害人的时候同时把自己害了。
所以儒家的圣贤教育就是复性，就是修养德性，你德性修养了，孔子说君子畏法，小人畏刑，小人只是害怕刑律对他的惩罚，只要弄不到我身上，只要逮不到我，我就这样干，而君子畏的是法，法就是要禁恶的，法所禁的，君子一点都不敢碰。
所谓君子，就是圣贤教育下培养出的有德行的人，我们称他君子。君子有德行，他才会畏法，畏惧法律、敬畏法律，有这个敬畏心，你让他做官，他知道做官是不能欺诈百姓的，做官是应该惠民的，民就是水，可以载舟，亦可以覆舟的，君子识得这个道理，他就不敢。水覆舟之后是什么结果？国家大乱，君子同时也是要伏罪的，怎么对得起祖宗，怎么对得起子孙！圣贤道德培养的君子的敬畏之心，畏天道，决定他对他所承担的一切事情的敬畏。有这个敬畏之心，把一个事情就做得好，君子的心态是什么心态？如履薄冰，如临深渊，做任何事不敢大意，就像踩在薄冰上一样，一不小心就会陷进水中。如临深渊，唯恐一步下去就掉入深渊之中，有这种心态，那种谨慎、那种敬畏，一切事都能做得合义合理。而没有这种心态，有一点成功就骄傲自满，就膨胀，心就放松了，又有钱，又有权，就为所欲为了，那结果会如何？
所以说无论是成功还是失败，你一生贫贱，（从一生说，不是一时），还是富贵，你一生庸庸碌碌，还是能够显荣，这一切都是由自己的德性决定，就在于受的教育是不是正，能不能养你的德性，养你的正气。
最后，我们讲养正的教育，就是复性的教育，心性、德行的教育，就是从这个心性和德行方面来谈教育。前面讲了，心性德行是要存养要修养的，而存养和修养的是什么，从心理上来讲，是修心的正，怎么修心的正，我们抓住这个心，把它矫正，不是那个样子。以气摄心，其实我们修的是气，养的是气，通过气来摄心。坐禅的也是用气来摄住心不让他动，社会中行事，修养都是这个气，最正的气就是浩然之气。我们说正气的时候，是从一个方面说的，有正的有邪的。我们说浩然之气的时候，说的就是正气，从它性状来讲，他有盛大流行之貌。这个气，也是从形而上到形而下，上下是相通的，就像天理人性和这个道德道目，上下都相通是一样的。那么如何来养浩然之气呢?下一个主题“浩然之气集义而成”再来讲，今天中国传统的养正教育就介绍到这里。